लोकमान्य तिलक के 'गीता रहस्य' की सार्वकालिक प्रासंगिकता .- प्रोफेसर शांतिश्री धुलीपुड़ी पंडित, कुलगुरू, जवाहरलाल नेहरू विश्वविद्यालय

 

बाल गंगाधर तिलक का “श्रीमदभगवद गीता रहस्य”, जिसे उन्होंने मंडाले में कारावास के दौरान 1908 से 1914 के बीच लिखा, केवल एक व्यक्तिगत बौद्धिक प्रयास नहीं था, बल्कि भारतीय चेतना के पुनरुत्थान के लिए एक जरूरी हस्तक्षेप था। तिलक का मानना था कि भारत की स्वतंत्रता केवल राजनीतिक संघर्ष या संवैधानिक सुधार के माध्यम से ही प्राप्त नहीं की जा सकती, बल्कि सभ्यतागत मानस की समानांतर पुनः जागरूकता भी आवश्यक है। इस अर्थ में, तिलक के लिए, भगवद गीता की भूमिका महत्वपूर्ण थी। यह किसी दूर से पूजा की जाने वाली वस्तु न होकर, एक जीवंत ग्रंथ है, एक अभ्याससूची, उद्देश्यपूर्ण क्रिया, नैतिक स्पष्टता और व्यापक समुदाय की सेवा का मार्गदर्शक है।

“गीता रहस्य” के हृदय में उसकी साहसिक पुनर्व्याख्या है: कि जीवन का सर्वोच्चता परिणामों की चिंता किए बिना अपने कर्तव्य का पालन करना है। तिलक ने निष्काम कर्मयोग को दुनियाभर के कोरे संन्यास से नहीं, बल्कि जीवन के संघर्षों में अनुशासन और अलिप्तता के साथ प्रवेश करने का आह्वान माना। इस अंतर्दृष्टि ने अपने समय के राष्ट्रवादी आंदोलन में राजनीतिक आवश्यक्ता का स्वरूप लिया; आज, यह विश्वास प्रणाली, विश्वास की संकट, नेतृत्व और उद्देश्य के संकट का सामना कर रहे विश्व के नैतिक संकट के समाधान के लिए जरूरी हो गई है। भारतीय ज्ञान प्रणाली (IKS) परंपरा में, दार्शनिक ग्रंथों को समय के साथ जड़ता नहीं होती है। उन्हें समयानुसार पुनः व्याख्यायित किया जाता है, ताकि बदलते युगों की आवश्यकताओं और प्रश्नों के उत्तर दिए जा सके। तिलक का कार्य इस परंपरा का जीवंत उदाहरण है, जिन्होंने मिमांसा जैसे स्वदेशी व्याख्यात्मक विधियों का प्रयोग करके मुख्य धारणा की आलोचना की और गीता को उनके युग तथा हमारे समय की तीव्र समस्याओं के साथ संवाद करने का अवसर दिया।  

तिलक का कहना था कि गीता का सार निष्काम कर्मयोग में है, यानी स्वार्थहीन कर्म करना। यह पूर्व काल के टिप्पणीकारों जैसे आदि शंकराचार्य द्वारा प्रचलित कर्म संन्यास की व्याख्या का सीधे तौर पर खंडन था, जिन्होंने कर्म संन्यास को अधिक महत्व दिया। तिलक के लिए, यह कृष्ण के अर्जुन को संदेश का सही अर्थ नहीं था। कुरुक्षेत्र युद्ध तथा सत्याग्रह का मैदान था, न कि पलायन का प्रतीक। तिलक ने अपने तर्क को मिमांसा के सिद्धांत लागू करके मजबूत किया। उन्होंने तर्क दिया कि विमुखता मनोवृत्ति का विषय है, शारीरिक संन्यास का नहीं। बल्कि, यह ऐसा मानसिक अवस्था है जिसमें व्यक्ति अपने कर्मों के फलों पर स्वामित्व छोड़कर निरपेक्ष हो जाता है। यह व्याख्या औपनिवेशिक भारत में असरदार सिद्ध हुई, जहां राजनैतिक काम में स्थिरता और धैर्य जरूरी था, क्योंकि विजय तुरंत नहीं मिलती। आज की आधुनिक दुनिया में इसकी प्रासंगिकता स्पष्ट है। आधुनिक जीवन में प्रत्यक्ष परिणाम, शीघ्र लाभ, सोशल मीडिया की भागीदारी और त्वरित सफलता के लिए होड़ लगी है, लेकिन लंबे समय तक सिद्धांत आधारित प्रयत्न को कम ही सम्मान मिलता है।  

विश्वास के साथ कर्म करो, परिणाम की चिंता मत करो। चाहे वह टीकाकरण में हिचकिचाहट को दूर करने वाला कर्मयोगी ही हों, सुधार की प्रक्रिया में बाधाओं का सामना कर रहा सरकारी कर्मचारी हो, या पर्यावरण संरक्षण में लगे जलवायु कार्यकर्ता, कर्मयोग की नैतिकता लागू होती है: तिलक की परिभाषा में यह निष्क्रियता नहीं, बल्कि सहनशीलता है। कर्मयोगी किसी शानदार महल का निर्माण कर रहे व्यक्ति की तरह कार्य करता है, जबकि वह जानता है कि वह शायद पूरा होने से पहले ही इसे छोड़ दे, क्योंकि मूल्य कार्य में है, न कि प्रशंसा में। व्यापक भारतीय ज्ञान प्रणाली (IKS) के संदर्भ में, धर्म एक गतिशील और अनुकूल नैतिक दिशा-निर्देश के रूप में कार्य करता है। यह केवल व्यक्तिगत आचरण या धार्मिक आज्ञा नहीं, बल्कि व्यक्ति के कर्तव्य और समुदाय के कल्याण के बीच संतुलन का सिद्धांत है। तिलक का योगदान इस धर्म की लचीलेपन को फिर से सुदृढ़ करना रहा था, जो राष्ट्रवादी संदर्भ में आवश्यक था। उनका मानना था कि सच्चा धर्म रीतियों या जाति आधारित कर्तव्यों तक सीमित नहीं है। यह समुदाय के संरक्षण और विकास तक भी विस्तारित होता है। उनके समय में इसका अर्थ था कि राष्ट्रीय आंदोलन में भाग लेना एक धार्मिक कर्तव्य था। वामपंथी इतिहासकारों की धारणा के विपरीत, उन्होंने धर्म को संकीर्ण संप्रदायवादी दृष्टिकोण से नहीं जोड़ा। बल्कि, उन्होंने इसे हिंदू परंपराओं की विविधता को एक साझा नागरिक नैतिकता में मिलाने वाली एक समेकक शक्ति के रूप में देखा। यह दृष्टिकोण 21वीं सदी के भारत के लिए अत्यंत प्रासंगिक है, जो तीव्र तकनीकी बदलाव, आर्थिक विषमता और गहरे सांस्कृतिक विविधताओं के बीच संवाद कर रहा है। आज का धर्म का अर्थ डिजिटल गोपनीयता की रक्षा, समान रूप से शिक्षा का अधिकार सुनिश्चित करना, या कृत्रिम बुद्धिमत्ता के नैतिक आयामों से जुड़ सकता है। चुनौती यह है कि नैतिक मूल्यों को बनाये रखते हुए इसे नित नए संदर्भों में अनुकूलित करें और तिलक ने गीता की शिक्षाओं का प्रयोग करते हुए यह दिखाया, कि यह संभव है। IKS की दृष्टि से, ऐसी अनुकूलनशीलता का अर्थ खिलवाड़ नहीं है, बल्कि गहरी निरंतरता है। धर्म की जीवंतता इसके क्षमता में निहित है, जिससे कि यह वर्तमान की आवश्यकताओं का उत्तर देने के साथ ही स्थायी सिद्धांतों से जुड़ा रहे, ठीक उसी तरह जैसे एक नदी अपने मार्ग को बदलती है, फिर भी वही नदी रहती है। तिलक ने इस दृष्टिकोण को लोकसंग्रह, गीता के “दुनिया को जोड़ने” के विचार से प्रयुक्त किया। व्यावहारिक रूप से इसका अर्थ है कि किसी भी कार्य, नीति या निर्णय का मानदंड क्या हो? क्या वह सामूहिक स्थिरता और कल्याण में योगदान करता है? यह मानक आज हमारे उस नीति निर्धारण में अत्यंत आवश्यक है, जहां तात्कालिक निर्णय की अपेक्षा, दीर्घकालिक सामाजिक हितों को प्राथमिकता देते हैं।  

तिलक की सबसे नवीनतम राजनीतिक रणनीतियों में से एक सांस्कृतिक उदासीनता थी। इसलिए उन्होंने गणेश चतुर्थी जैसे धार्मिक पूजा त्योहारों और शिवाजी जयंती जैसी ऐतिहासिक स्मारकों को सार्वजनिक शिक्षा, सामाजिक एकता और राजनीतिक एकजुटता के उपकरण में स्थापित किया ।

जैसा कि IKS में समझा जाता है, यह सांस्कृतिक मूल्यों की एक प्रमुख ज्ञान प्रणाली थी अर्थात, विरासत पर आधारित परंपराओं को जागरूक, सक्रिय और समाज को मजबूत करने वाले स्थानों में बदलना। ऐसी रणनीति न तो सांस्कृतिक जीवनशैली का मृत अवशेष बनना चाहता है, न ही संस्कृति के साथ छल कपट का कारोबारी। तिलक के लिए धर्म, संस्कृति सामाजिक भागीदारी और नैतिक शिक्षा का माध्यम था। इन त्योहारों को सार्वजनिक मंच पर लाकर, उन्होंने उन्हें नई प्रासंगिकता दी और उनके आवेगशाली शक्ति का उपयोग राष्ट्रीय चेतना को विकसित करने के लिए किया।  

सांस्कृतिक रूप वेब पर अधिक भागीदारी और संवाद को प्रेरित कर सकते हैं, जो एल्गोरिदम आधारित मीडिया की अलगाव और विभाजनकारी प्रभावों का मुकाबला कर सकते हैं। इसका अर्थ है कि पुराने तरीकों को बिना बदले पुनः स्थापित करने के बजाय, उन्हें आज के मुद्दों के अनुरूप पुनर्व्याख्यायित करना है, जैसे कि तिलक ने गीता की व्याख्या की। आधुनिक संदर्भ में, सांस्कृतिक संदर्भों को फिर से स्थापित करने का मतलब हो सकता है—स्वदेशी सामुदायिक प्रथाओं को जलवायु कार्रवाई योजनाओं में शामिल करना, या पारंपरिक कहानी कहने के तरीकों का प्रयोग करके जनस्वास्थ्य जागरूकता फैलाना। मुख्य बात यह है कि ऐसे हस्तक्षेप लोगों को अपनी विरासत से जोड़ते हैं, साथ ही उन्हें समकालीन चुनौतियों का सामना करने के लिए प्रेरित भी करते हैं।  

यह स्पष्ट है कि तिलक का “गीता रहस्य” एक राष्ट्रवादी ग्रंथ था, लेकिन यदि अधिक गहरे स्तर पर देखा जाए, तो यह एक संपूर्ण—संस्मृति का पुनरुद्धार—का कार्य भी है। यह ऐसी IKS आदर्श को दर्शाता है, जिसमें दर्शन जीवन के व्यवहार से अलग नहीं है, बल्कि वह मानव आचरण को घर, बाजार, कार्यस्थल और राजनीतिक क्षेत्र में आकार देता है। 20वीं सदी में, उनकी गीता की व्याख्या ने भारतीयों को राजनीतिक स्वराज का सपना दिखाया। 21वीं सदी में, यह नैतिक स्वराज की दिशा में हमें मार्गदर्शन कर सकती है—स्वार्थपरता, अल्पकालिक सोच, आरोप-प्रत्यारोप और नैतिक सुस्ती की सूक्ष्म लेकिन महत्वपूर्ण बलों से मुक्ति का मार्ग प्रशस्त कर सकता है। ऐसा स्वराज जो सामाजिक लोकतंत्र की सुरक्षा करेगा और उन नैतिक नींवों को मजबूत करेगा, जिनके बिना स्वतंत्रता कायम नहीं रह सकती। निष्काम कर्मयोग पर आधारित नैतिक स्वराज की स्थापना को हमें सफलता के मापदंडों के अनुसार पुनः परिभाषित करने की आवश्यकता है। यह साध्य और साधन दोनों की शुचिता को महत्वपूर्ण बनाता है। यह हमें प्रेरित करता है कि प्रक्रिया की सच्चाई को सफलता के साथ-साथ महत्व दें, नेतृत्व का मापदंड करिश्मा नहीं बल्कि स्थिरता हो, और नीतियों का मूल्यांकन तत्काल लोकप्रियता से ऊपर दीर्घकालिक न्याय पर होना चाहिए।  

तिलक की प्रतिभा यह थी कि वह दिखाते थे कि इन विचारों को हमारे अपने बौद्धिक विरासत में से फिर से जीना संभव है। इस प्रकार, गीता रहस्य सदियों का और आज का संवाद है। यह तेजी से ऊपर भागने और दिखावे की इच्छा वाली दुनिया में एक दीवार की तरह कार्य करती है। तिलक का कार्य एक दीर्घ स्मरण और नैतिक दिशासूचक है। यह स्मरण दिलाता है कि वास्तविक प्रगति उस बात से नहीं मापी जाती कि हम कितना अर्जित करते हैं, बल्कि हम कितनी सजगता, निस्वार्थता और धैर्य के साथ देते हैं, इसमें वह शांत आत्मविश्वास भी शामिल है जो धर्म के साथ अपने जीवन को संरेखित करने से बढ़ती है।