डॉ. बीआर अंबेडकर का ’जाति का विनाश’आज भी प्रासंगिक दस्तावेज

प्रोफेसर शांतिश्री धुलीपुड़ी पंडित, कुलपति, जवाहरलाल नेहरू विश्वविद्यालय दिल्ली 

‘जाति का विनाश’ केवल एक आलोचना नहीं बल्कि मानसिक और सामाजिक क्रांति के लिए एक ब्लूप्रिंट था। डॉ. बी.आर. आंबेडकर का 1936 में का न दिया गया भाषण इतना विवादास्पद माना गया कि सम्मेलन के आयोजकों, जात-पात तोड़क मंडल ने सम्मेलन को रद्द कर दिया। जब आयोजकों ने संपर्क किया, तो आंबेडकर ने प्रसिद्ध रूप से कहा कि वह अपने भाषण से “एक अल्पविराम भी नहीं बदलेंगे।” फिर भी, सम्मेलन के रद्द होने के बाद, आंबेडकर, इस पर दुःखी होकर, इसे “जाति का विनाश” के रूप में प्रकाशित किया। यह निबंध भारतीय समाज में इतनी गहराई से गूंजा कि लगभग नौ दशक बाद भी, यह भारतीय राजनीतिक और सामाजिक विमर्श में सबसे प्रासंगिक दस्तावेज़ बना हुआ है। भारत के समकालीन राजनीतिक और सामाजिक दृश्य के साथ तुलना करने पर, हमें इसकी प्रासंगिकता और मूल्य पर विचार करने के लिए प्रेरित करता है। जैसे ही भारत अमृत काल (सुवर्ण काल) में प्रवेश कर रहा है, एक ऐसा चरण जो विक्सित भारत (विकसित भारत) को लाने का उद्देश्य रखता है, चलिए आंबेडकर की जयंती पर इस गहन पाठ का पुनरावलोकन करें।

समकालीन प्रासंगिकता

आंबेडकर की तर्काधारित बात का केंद्र यह था कि जाति केवल एक सामाजिक विभाजन नहीं है—यह एक श्रेणीबद्ध असमानता की संरचना है जो मानव गरिमा का उल्लंघन करती है। उन्होंने चेतावनी दी कि जाति केवल श्रम का विभाजन नहीं बल्कि श्रमिकों का विभाजन है, जो पदानुक्रम में निश्चित है और परंपरा द्वारा पावन किया गया है। आंबेडकर कभी भी प्रतीकात्मक इशारों से मोहित नहीं हुए। उन्हें औपचारिकता के इशारों में कोई रुचि नहीं था। उनकी जाति पर आलोचना सतही सुधार के बारे में नहीं थी बल्कि संरचनात्मक तोड़फोड़ के बारे में थी। उन्होंने प्रसिद्ध रूप से जातियों के बीच भोजन करने जैसे खोखले इशारों को असली समस्याओं के समाधान के बजाय ध्यान भंग करने के रूप में अस्वीकार कर दिया। उन्होंने जो मांगा वह कहीं अधिक कठिन था: सामाजिक बुनियादों को तोड़ने का नैतिक साहस जो पदानुक्रम को सामान्य बनाता है और क्रूरता को परंपरा के रूप में छुपाता है।

श्रेष्ठ भारत के लिए, स्वतंत्रता के बाद के वर्षों में समानता के लिए एक समानुभविक संकल्प का उदय देखने को मिला। संविधान—आंबेडकर की अपनी विरासत—ने समानता को पारिभाषित किया और अछूतता को गैरकानूनी ठहराया। ऐतिहासिक अन्याय को सुधारने के लिए आरक्षण का प्रावधान किया गया। कानून पारित हुए, अधिकार सुनिश्चित किए गए और धीरे-धीरे समावेशिता का विस्तार हुआ। ये सिर्फ सतही परिवर्तन नहीं थे बल्कि ठोस, कठिन प्रयास से अर्जित लाभ थे। लेकिन इस प्रगति के बावजूद, आंबेडकर द्वारा निदान किया गया समस्या कभी नहीं गई; यह केवल रूपांतरित हो गई। आज जाति उतनी बर्बरता से अपना परिचय नहीं कराती जितनी पहले करती थी। यह खुले बहिष्कार की भाषा में प्रकट नहीं होती। इसके बजाय, यह सूक्ष्म है, फिर भी खुलकर प्रकट होती है। यह उन लोगों के लिए अदृश्य हो सकती है जो सबसे अधिक लाभ उठाते हैं, लेकिन सच्चाई यह है कि जाति ने राजनीति में अपना सबसे मजबूत ठिकाना बनाया है।

जाति का राजनीतिकरण

जातिवाद की उथली अस्वीकृति के बावजूद, आज राजनीतिक समूह और पार्टियां जाति को एक राजनीतिक इंजीनियरिंग के उपकरण के रूप में बनाए रखने के लिए लालायित दिखते हैं। जाति जनगणना के आसपास की वर्तमान चर्चा एक स्पष्ट उदाहरण है। जो एक सामाजिक जवाबदेही का अभ्यास हो सकता था, वह अब चुनावी अंकगणित का उपकरण बन रहा है। जाति जनगणना की बहस एक चिंताजनक प्रवृत्ति का खुलासा करती है: न्याय को सिर गणना के साथ समतल करना इसका सरलीकरण। यह वही नहीं है जो आंबेडकर ने कहा था। उन्होंने अस्थायी सुधारात्मक उपायों के रूप में सुरक्षा और प्रतिनिधित्व की मांग की, न कि राजनीतिक पहचान के लिए स्थायी ढांचे के रूप में। उन्होंने एक ऐसे समाज की कल्पना की जहां व्यक्ति अंततः जन्म के आधार से ऊपर उठेंगे और उनकी क्षमता और आचरण के आधार पर मूल्यांकित होंगे। फिर भी, वर्तमान जाति जनगणना का आख्यान इसके विपरीत है—जिसमें आरक्षित श्रेणी के लोग कभी अपने दम पर सफल नहीं हो सकते जब तक राज्य सामूहिक शक्ति-साझाकरण सुनिश्चित न करे। यह एक हानिकारक, पुरुषार्थी, और अंततः दोषपूर्ण धारणा है। यह सुझाव देती है कि जो लोग ऐतिहासिक रूप से भेदभाव का सामना कर चुके हैं, वे अभी भी सफल नहीं हो सकते जब तक कि संख्याओं का निरंतर समायोजन ही नहीं —बल्कि शिक्षण, पहुंच, या अवसर में प्रणालीगत सुधारों को बढ़ावा दिया जाए। यह तर्क कौन करता है? इनमें कोई ऐसा व्यक्ति नहीं जो वंचित पृष्ठभूमि से हो बल्कि एक ऐसा वंशज जो अनायास प्राप्त विशेषाधिकार में जन्मा है। उनकी राजनीतिक प्रमुखता संघर्ष से अर्जित नहीं की गई है, बल्कि, ईमानदारी से कहें तो जन्म से दी गई है। यदि वह सच में ऐतिहासिक अन्याय को सुधारने में विश्वास करते हैं। तो उन्हें वंशानुक्रम के लाभ को त्यागने से शुरुआत करनी चाहिए जैसे कि भारतीय राजनीति में सबसे गहराई से बसे विशेषाधिकारों का अंत। 

आंबेडकर, कानून, अर्थशास्त्र, और राजनीति के विद्वान थे, जो कि हर सामाजिक और संस्थागत बाधा के बावजूद उभरे। उन्होंने इस नए आख्यान को अस्वीकार किया जो सूक्ष्मता से यह सिद्ध करता है कि हाशिए पर स्थित व्यक्ति बिना सहारे नहीं उठ सकते। इस प्रकार, सच्ची प्रतिभा की पहचान करने पर जोर देना चाहिए जो हमें उत्कृष्टता और स्थिरता के लिए प्रेरित करे।

यह स्पष्ट होना चाहिए कि जो लोग सामाजिक कठिनाइयों के खिलाफ संघर्ष करते हैं ताकि वे उच्च संस्थानों में प्रवेश कर सकें या सार्वजनिक परीक्षाओं को उत्तीर्ण कर सकें, वे गुणों को कमजोर नहीं कर रहे हैं। वे स्वयं गुण हैं। यदि इसे बिना गहरे सुधारों के केवल समानता के उपकरण के रूप में आगे बढ़ाया जाता है , तो जाति जनगणना पहचान को मजबूत करने का जोखिम उठाना होगा। लेकिन यह ढांचागत परिवर्तन से ध्यान हटा देती है और राजनेताओं को जाति को स्थायी बनाने के लिए एक नई गणितीय संरचना देती है, न कि इसे समाप्त करने के लिए। इसका यह मतलब नहीं है कि जाति डेटा कभी नहीं जुटाना चाहिए। नीति निर्माण में पारदर्शिता आवश्यक है। लेकिन जब इसके चारों ओर की भाषा राजनीति का गान बन जाती है न कि विकासात्मक एजेंडा, तो हमें रुककर पूछना चाहिए: क्या हम एक समस्या का समाधान कर रहे हैं या इसे कायम रख रहे हैं? या दूसरी नई समस्या खड़ी कर रहे हैं। 

अंबेडकर और अमृत काल

 भारत अगले 25 वर्षों में विकसित राष्ट्र बनने का लक्ष्य रखता है, किंतु अमृत काल का वादा केवल सड़कों, प्रौद्योगिकी और निर्यात तक सीमित नहीं होना चाहिए। इसमें नैतिक पुनर्निर्माण और सामाजिक नवीनीकरण का एक दौर होना चाहिए। विकसित भारत टूटे हुए आधारों पर नहीं बनाया जा सकता। सामाजिक नवीनीकरण की यह पुकार हमारे सामूहिक भविष्य में आशा और आशावाद का संचार करना चाहिए। पिछले एक दशक में मोदी सरकार ने बहस को जाति की उलाहना से सशक्तिकरण की ओर स्थानांतरित करने की ठोस कोशिशें की हैं—चाहे वह जन धन योजना हो, डिजिटल इंडिया, उज्ज्वला, स्टैंड अप इंडिया, या पीएम विश्वकर्मा। ये जाति-विशिष्ट योजनाएँ नहीं हैं, बल्कि जन-केंद्रित योजनाएँ हैं जो उन लाखों लोगों को लाभान्वित करती हैं जो मुख्यधारा का हिस्सा नहीं थे। यह बिना लोगों को जाति के लेबल में सीमित किए सभी के लिए सार्वभौमिक गरिमा की ओर अपेक्षित कदम को दर्शाता है। यही विपक्ष को असहज करता है। दशकों से, जातिगत गलत लाइनें राजनीतिक अस्तित्व के लिए जीवन रेखा की तरह उपयोग किया गया है। उनकी शाश्वत पीड़ितता की कथा इन पार्टियों को प्रासंगिक बनाए रखती है।

हालांकि, अमृत काल में तर्कशास्त्र को अलग राजनीति की आवश्यकता है वह है क्षमता की राजनीति, न कि संतुलन की। और इस अर्थ में, अत्यावश्यकता वास्तविक है। एक बंटे हुए समाज में नवाचार नहीं किया जा सकता, न ही प्रतिस्पर्धा की जा सकती है, न ही नेतृत्व किया जा सकता है। जाति व्यवस्था न केवल नैतिक रूप से गलत है, बल्कि यह आर्थिक तौर पर भी पिछड़ती है। यह प्रतिभा का कम उपयोग करती है, असक्षमता को बनाए रखती है, और बहिष्कार को बढ़ावा देती है। हम दुनिया में एक आर्थिक दिग्गज बनने की बात करते हैं, लेकिन क्या हम इसे ऐसे राजनीतिक पारिस्थितिकी तंत्र के साथ हासिल कर सकते हैं जहां कुछ समूह और पार्टियाँ समाज को एकजुट करने के बजाय बांटने में ज्यादा रुचि रखती हैं? भविष्य की भारतीय अर्थव्यवस्था को रचनात्मकता, उद्यमिता, और मानव सरलता पर आधारित होना चाहिए, जो प्रतिभा की तरलता और अवसर की समावेशिता की मांग करता है। ऐसे में, जाति-आधारित लेबलिंग और उन्हें बनाए रखने के लिए राजनीतिक कदम बस अनावश्यक और प्रतिकूल हैं।

समापन करते हुए, कहना होगा कि “जाति का विनाश” केवल एक आलोचना नहीं थी, बल्कि सोच और समाज के लिए एक क्रांति का खाका था। अंबेडकर ने केवल विशेषाधिकार प्राप्तों या उत्पीड़ितों के लिए नहीं, बल्कि सीधे भारत की आत्मा से बात की। उनका सपना प्रतिशोध का नहीं, बल्कि नवीकरण का था; प्रभुत्व का नहीं, बल्कि गरिमा का था। जब हम 2047 की ओर बढ़ते हैं, तो हमें पूछना चाहिए: हम किस प्रकार की गणराज्य बनेंगे? क्या एक ऐसा जो वोट बैंक और जन्म पर आधारित अधिकारों पर आधारित होगा? या एक ऐसा जहां प्रत्येक नागरिक को अवसर से सशक्त किया जाता है, पहचान से सीमित नहीं किया जाता? अंबेडकर ने हमें औजार दिए और अमृत काल हमें क्षण प्रदान कर रहा है। अब हमें उनके दृष्टिकोण को पूरा करने के लिए साहस और इच्छाशक्ति खोजनी चाहिए।